Yaklaşık altı yıldır farklı şekillerde Marksist hareketin içindeyim.1 Siyasi duruşumun temel taşları hep aynı oldu: emek aristokrasisi, yerleşimci sömürgecilik, ırk ve sınıf, emperyalizm ve savaş, ulusların tabakalaşması. Yani hep bir Üçüncü Dünya savunucusu oldum. Bu yüzden “Batı Marksizm’i” terimi bana çok tanıdık. Bu terim bende hep olumsuz bir izlenim bıraktı, ama bu olumsuzluğun nedenleri zamanla değişti. Bu nedenleri açarak, Marksizm’i sadece bir fikir yığını değil, güçlü bir siyasi ve tarihsel analiz aracı olarak görmenizi istiyorum. Önce şu “Batı Marksizm’inin” ne olduğuna bakalım.

Örneğin, Lukács, Gramsci ve hatta Frankfurt Okulu’nun “Batı Marksizm’i” içine alınması hemen soru işaretleri doğuruyor. 1920’lerde bile Lukács, ideolojik farklılıklarına rağmen Bolşeviklerin ateşli bir destekçisiydi. 1955’e gelindiğinde Macaristan’daki Sovyet destekli komünist yönetimi açıkça savunuyor, Sovyet tarafında yer alıyordu; ama entelektüel bağımsızlığını da koruyordu. Gramsci de düşünsel farklara rağmen SSCB’ye ve Komünist Enternasyonal’e hep bağlı kaldı. Ayrıca, iki savaş arası dönemde Frankfurt Okulu henüz kültür meselesine bu kadar yoğunlaşmamıştı ve Sovyetleri destekliyordu. Örneğin, Friedrich Pollock’un Sovyetler Birliği’nde Planlı Ekonomi Denemeleri 1917–1927 adlı kitabı,2 NEP dönemini sertçe eleştiriyor ve Stalin dönemindeki gibi sıkı bir planlı ekonomiyi savunuyordu.

Yani bu isimler Merleau-Ponty ya da onların öğrencilerinin iddia ettiği gibi “Sovyet Marksizm’inden” tamamen kopmuş değildi. Gramsci hapiste öldüğü için, onun fikirlerine kendi yorumlarını katmak başkaları için daha kolay. Frankfurt Okulu ise savaş sonrası dönemde büyük bir değişim geçirerek Sovyetlere açıkça karşı çıktı. Ama Lukács savaş sonrasına kadar yaşadı ve fikirleri “Sovyet Marksizm’ine” daha yakın hale geldi. Başyapıtı Akıl Yıkımı, 1920’lerden beri geçirdiği ideolojik değişimi ve “Stalinizm”le artan yakınlığını açıkça gösteriyor. Bu eser, “Batı Marksizm’inin” temeli sayılan Tarih ve Sınıf Bilinci’nden çok daha olgun, ama açıkça “Sovyet Marksist” olduğu için bu gelenekte pek anılmıyor. Kısacası, “Batı Marksizm’i” kavramı belirsiz ve çelişkili bir yapıda.

Günümüzde “Batı Marksizm’i”, Marksist düşüncedeki zararlı eğilimleri tanımlamak için kullanılan geniş bir etiket. Bu eğilimlerin sadece Batı’da çıktığı ve yayıldığı düşünülüyor. Ama bu eğilimler, kimin kullandığına bağlı olarak değişiyor ve net bir tanım verilmiyor. Yine de bazı ortak noktalar var. En önemlisi, Üçüncü Dünya’daki kapitalizmin yapısına ve devrimci mücadelelere karşı mesafeli, hatta bazen düşmanca bir tavır. En iyi durumda “Batı Marksistleri” Üçüncü Dünya’nın gerçekliğinden kopuk; en kötü durumda ise emperyalizme ve kapitalizme karşı mücadelelere karşı çıkıyor. Buna karşılık, “gerçek Marksistler” bu mücadeleleri destekliyor ve onlarla iç içe. Bir zamanlar ben de bu söylemleri tekrarlıyor ve inanıyordum, çünkü bu, siyasi dost ve düşmanları ayırmanın kolay bir yoluydu.

Ama şimdi anlıyorum ki bu terimler, çoğu zaman kişinin kendi hesaplaşmalarını ya da kızgınlıklarını gizlemek için bir kılıf. Benim için de öyleydi. Kişisel bir anlaşmazlık, Marksizmin özü üzerine büyük bir tartışmaya çevriliyordu. Şunu netleştirelim: “Batı Marksist’i” denen kişiler (mesela Sebastian Budgen ya da Verso–Jacobin çevresi) kendilerine yöneltilen suçlamalarda çoğu zaman haklı olarak eleştiriliyor. Sorun, bu kişilerin yanlış olup olmaması değil – ki yanlışlar – ama yanlışlıklarının “Batı Marksizm’ine” bağlı olmaktan çok daha derin nedenleri var. Aslında “Batı Marksizm’ini” sorunlu kılan, kaba ve indirgemeci bir düşünme tarzı. Ve bu sorun dünya çapında birçok Marksist’i etkiliyor. Sırf “Batı”ya özgü değil.

Böyle kaba bir düşünceye örnek, Utsa Patnaik’in Britanya İmparatorluğu’nun sömürge döneminde Hindistan’dan 45 trilyon dolar çaldığı iddiası. Bu rakam o kadar çarpıcı ki, Britanya’nın sömürgeci zalimliğini tek bir sözle anlatıyor gibi göründüğü için hızla yayıldı. Ama bu rakam tamamen saçmalık. Patnaik, 1765’ten 1938’e kadar olan dönemde bazı kalemleri toplayıp, sonra nedense 2016’ya kadar bu toplama yıllık %5 bileşik faiz uyguluyor. Neden %5 faiz seçtiğini ya da bu faizin neden bu kadar uzun süre sabit kalması gerektiğini açıklamıyor. Görünüşte, argümanın mantığı saçma:

Patnaik’in bu özensiz çalışması, sağcı bir akademisyenin (örneğin yukarıda adı geçen Hira Jungkow’un) Marksizm’e saldırması ve itibarını zedelemesi için bulunmaz bir fırsat. Marksizm zaten sürekli eleştiriliyor; bu yüzden sağcıların haklı çıkabileceği durumları olabildiğince azaltmak gerek, çünkü bu onlara kendi fikirlerini yayma şansı veriyor. Mesela, Jungkow bu yazıda şunu savunuyor: Hindistan, “1857 isyanının masraflarını ve Britanya Doğu Hindistan Şirketi’nin Hindistan’da egemenlik kurmak için yaptığı savaşların zararlarını” ödemeliydi, çünkü “Amerika kendi iç savaşını nasıl finanse ettiyse, Hindistan’ın da kendi ‘iç savaşını’ ödemesi doğal.” Oysa Amerikan İç Savaşı’nda taraflardan hiçbiri kâr peşinde koşan, yabancı bir devlet tarafından desteklenen bir şirket değildi. Eğer öyle olsaydı, ABD’nin o devletten tazminat talep etmesi gayet haklı olurdu. Patnaik’in hatası, sağcıların boş laflarına malzeme olmuş. Bunun sorumlusu “Batı Marksizm’i” değil; asıl sorun, sağlam temellere dayanmayan, yüzeysel bir düşünce tarzı.

Biri çıkıp, “Patnaik’i, Hindu faşistlerin onun Britanya karşıtı söylemini çarpıtmasından sorumlu tutamazsınız” diyebilir. Bir açıdan haklı olur: muhtemelen onun niyeti bu değildi. Ama diğer yandan, bir akademisyenin, milliyetçi mitleri ne kadar rahatsız ederse etsin, gerçeği söyleme ve analiz etme sorumluluğu var. Hindistan’da, hatta tüm Güney Asya’da milliyetçiliğe karşı temkinli olmak gerek, çünkü bu ideoloji bölgenin tarihinde çok yıkıcı etkiler yarattı – en iyi örneği Hindistan’ın bölünmesi.4 Şunu netleştirelim: “Sömürü” tezini tamamen reddetmiyorum, aksine destekliyorum. Ama bu tezin çok titiz bir şekilde savunulması şart. Patnaik’in çalışmasını, Mike Davis’in Britanya’nın ikiyüzlülüğünü derinlemesine ortaya koyan ama Hindu faşist ideolojiye farkında olmadan alan açmayan titiz çalışmalarıyla karşılaştırın.5 Patnaik’in hatası özellikle kaygı verici, çünkü Hindistan’da aşırı sağın nasıl işlediğini bilmesi gerekir. Sonuçta, o Hindistan solunun önemli bir ismi.

“Batı Marksizm’i” haklı olarak sağcı, hatta faşist siyasete argüman sunduğu için eleştiriliyor. Ama burada, tam da aynı hatayı yapan bir “Batılı olmayan Marksist” örneği var. Her ikisinin de temel sorunu aynı: akıldışı ideolojilere, özellikle milliyetçiliğe boyun eğme, zayıf ve yüzeysel analizler, ve gerçek dünyadaki siyasi mücadelelerden kopukluk. Mike Davis, Patnaik’e karşı güçlü bir karşıt örnek, çünkü Troçkist gelenekten geliyor – ki bu genellikle “Batı Marksizm’i” içine sokulur – ama onun çalışmaları açıkça Üçüncü Dünya’cı bir çizgide. Fark şu: Davis her zaman çok titizdi, siyasi mücadelelerle – zaferleri ve yenilgileriyle – sıkı sıkıya bağlıydı ve çalışmalarını bu mücadelelere hizmet edecek şekilde temellendirdi. Onun çalışmalarını yönlendiren sorular basit: Ne oluyor ya da ne oldu? Neden ve nasıl? Bu bilgiler dünyayı anlamamıza nasıl yardımcı olur? Bugün siyasetimiz için hangi dersleri çıkarabiliriz? Bu derslerle ne yapabiliriz? Her Marksist’in kendine sorması gereken sorular da bunlar.

Benim teorim oldukça yalın: Marksist (veya genel anlamda sol) bilgi üretimi, Marksist siyasi hareketin en güçlü olduğu zamanlarda en titiz ve derinlikli oluyor. Bu, düşünce ile gerçek dünya siyasetinin sürekli birbirini beslediği bir ortam yaratıyor.6 Daha önce başka bir yerde şunu söylemiştim: Eski tarih kitaplarını tercih ediyorum, çünkü genelde yenilerden daha iyiler. Burada yarı ciddi bir çizgi çekiyorum: 1985 yılı. Bu yıldan sonra yazılan tarih çalışmalarının kalitesi gözle görülür şekilde düşüyor.7 Bu yılı başta öylesine seçmiştim; sonrasında yazılan kitaplar, öncesindekilere kıyasla daha zayıf geliyordu. Sonra fark ettim ki 1985, Gorbaçov’un Sovyetler Birliği’nde iktidara gelip çöküş sürecini başlattığı yıl. Bunun tesadüf olduğunu sanmıyorum – tabii bu sadece bir his, kesin bir kanıtım yok.

Her şekilde, Sovyetler Birliği’nin Batı’ya karşı gerçek bir alternatif olarak varlığı ve desteklediği küresel komünist (veya sol) hareket, Batı’da bilgi üretiminin ciddiye alınmasını zorlayan yeni bir siyasi zemin oluşturmuştu. Batılı düşünürler ve akademisyenler – sağcı ya da solcu fark etmeksizin – komünist projeyi ciddiye almak zorundaydı; onu “saçmalık” diye bir kenara atamazlardı. Argümanlarını açıklamaları gerekiyordu. Aynı şekilde, Batı’daki komünizm destekçileri ve üyeleri, inceleyebilecekleri, bağ kurabilecekleri ve öğrenebilecekleri somut modeller ve mücadeleler buluyordu. Sovyetler Birliği’nin varlığı, Batı’yı nasıl sosyal refah devleti kurmaya ittiyse,8 entelektüel alanda da rekabete zorladı. Tarihçiler, kapsamlı araştırmalar için kurumsal destek bulabileceklerini makul şekilde bekleyebiliyordu. Büyük tarihçi Charles Maier yakın zamanda, bugünün üniversitelerinde eski önemli çalışmalarını üretmesinin mümkün olmayacağını iç çekerek söyledi.9 Antikomünizm yaygın olmasına rağmen, Batı’da komünist olmak hala siyasi olarak meşru ve geçerliydi.10 Akademi, yayınevleri, gazeteler vb. hepsi komünistlere yer verebiliyordu ve verdiler.

Somut bir örnekle açıklayayım: Fransa’nın Le Monde gazetesi – ki bu, Fransa’nın New York Times’ı gibi bir şey – Charles Bettelheim ile Arghiri Emmanuel arasındaki Üçüncü Dünya’cılık tartışmasını manşetine taşıdı. Bettelheim ve Emmanuel, koltuğuna gömülüp sadece teori üreten akademisyenler değildi. Bettelheim, Kültür Devrimi sırasında Çin’e gitmişti; Emmanuel ise Kongo’da sömürge karşıtı bir militan olarak mücadele etmişti. Her ikisi de Küba’daki ekonomik planlama tartışmalarına coşkuyla katılmıştı. Özetle, bunlar gerçek komünistlerdi ve dönemlerinin en önemli ulusal gazetelerinden birinde kendilerine yer bulmuşlardı. Bugün böyle bir şey hayal bile edilemez. Burada teori ile pratiğin ne kadar iç içe olduğuna dikkat edin. Bettelheim ve Emmanuel, uluslararası komünist hareketin aktif üyeleriydi ve Marksist teori alanında çok derinlikli eserler ürettiler.11 Hareketlerinin gücü öyle fazlaydı ki, burjuva basını bile onların tartışmalarını yayımlamak durumunda kalıyordu.

Dahası, Sovyetlerle rekabet, Batı’yı kitle eğitimi ve bilgiye erişimi artırmak için yatırım yapmaya itti. Savaş sonrası dönem, cep kitaplarının altın çağıydı. Bu kitapların adı bile – “kitle pazarı”na dönük cep kitapları – halkın farklı konulara ilgisini ve yayıncıların bu alana verdiği desteği yansıtıyordu. Bugün dev bir tekelleşmiş yapı olan Penguin Books, o zamanlar Pelican adıyla solcu bir yayıneviydi ve düzenli olarak Marksist teori ile tarih kitapları basıyordu. Mesela, EH Carr’ın muhteşem ve Sovyetlere hayli sempatik Sovyetler Birliği Tarihi, Pelican tarafından cep kitabı formatında geniş kitlelere ulaştırılmıştı. Yine aynı yayınevi, Afrika’daki sömürge karşıtı devrimleri ele alan solcu yazarların eserlerinden oluşan Penguin African Library dizisini yayımlamıştı. Bu dizideki birçok kitap, Ruth First ya da HJ ve RE Simons gibi gerçek Marksist devrimciler tarafından yazılmıştı. Pelican’dan ya da başka yayınevlerinden buna benzer pek çok örnek verilebilir.12 Ama asıl nokta şu: Batı’da uzun süre ciddi bir Marksist ve genel anlamda sol bilgi üretimi oldu. Bu üretim, hem Batı’daki hem de dünyadaki Marksist hareketin gücüyle sıkı sıkıya bağlantılıydı. Batı’daki Marksizm, çevresindeki koşullara rağmen analiz gücünü koruyabiliyordu.

7 Ekim’den bu yana, yeni bir konuyu öğrenirken ya da araştırırken kendime şu soruları soruyorum: Bu, Gazze’deki soykırımı açıklamaya yardımcı olabilir mi? Eğer öyleyse, nasıl? Soykırımı durdurmak ve Siyonizm’i yenmek için bu konudan hangi pratik dersleri çıkarabiliriz? Bu sorular, hedefleri bakımından çok net, ama yanıtları o kadar geniş ki, pek çok farklı konu ve kavram bu mücadelede kullanılabilir. Faşizm ve soykırımla mücadele ederken hiçbir şey boşa gitmez, hiçbir katkı küçük değildir. Herkesin ve her şeyin bir rolü var. En umulmadık yerlerden bile değerli içgörüler elde edilebilir.14 Mesela, Jake Romm, benim de (başkaları gibi) bir zamanlar anti-komünist saçmalık diye bir kenara attığım savaş sonrası Frankfurt Okulu’nu kullanarak Siyonist ideolojiyi parçalarına ayırıyor ve böylece soykırımın ideolojik zeminini aydınlatıyor. Bu, Frankfurt Okulu’nun gizlice anti-Siyonist olduğu ya da anti-komünist olmadığı anlamına gelmiyor; ama doğru bir bakış açısıyla, Siyonizm’le kendi şartlarımızda mücadele etmek için oradan bile önemli dersler çıkarılabilir.

Kölelik karşıtları, kölelere okuma-yazma öğretilmemesini ve ailelerin parçalanmasını köleliğin kaldırılması gerektiğine dair örnekler olarak gösterirken, bu “kötü muameleleri” yasalar yoluyla düzeltmeye çalışmadılar. Köleleri kendi topluluklarına katılmaya çağırmayı ya da onların koşullarını iyileştirmek için onları “örgütlemeyi” denemeyi saçma bulurlardı. Bu yönleriyle, bugünün radikallerinden oldukça farklıydılar.16

Onların talebi, köleliğin koşullarını iyileştirmek değil, köleliği tamamen ortadan kaldırmaktı – tıpkı bizim “daha insani” bir İsrail değil, İsrail’in sonunu talep etmemiz gibi. Radikal Kölelik Karşıtları’nın sıkça kullandığı bir yöntem, özellikle Washington, DC’de köleliğe karşı dilekçe kampanyaları düzenlemekti:

Kaçak Köle Yasası’nda da benzer bir durum yaşandı. Kuzey eyaletlerinin “kişisel özgürlük yasaları” ve kuzeyli jürilerin kaçak köleleri geri göndermeye isteksizliği, Güneyli köle sahiplerini çileden çıkardı. Sonunda, yetkiyi eyaletlerden federal hükümete devreden bir kaçak köle yasası çıkarmayı başardılar. Bu yasa, kuzeydeki her kamu görevlisini Köle [Sahipleri] İktidarı’nın bir aracı haline getirdi. Toplumlarında çok sayıda Siyah insanın olmasından rahatsız olan bazı kuzeyliler, kendi haklarının da tehlikede olduğunu görünce Köle Sahipleri İktidarı’na karşı durmaya başladı.

Bugün hâlâ çoğu Amerikalı soykırıma karşı bir adım atmış değil, ama İsrail ve Siyonizm’e yönelik kamuoyu algısı, büyük ölçüde Siyonistlerin aşırıya kaçan tavırları yüzünden kökten değişti. 2024 baharındaki üniversite kampüslerindeki öğrenci hareketleri bunun açık bir örneği. Bu hareketler, belirledikleri hedeflere doğrudan ulaşamadı, ama nihai olarak stratejik bir başarı kazandılar çünkü Siyonistlerin temel sivil özgürlüklere olan düşmanlığını azdırıp ifşa olmasını sağladılar. Öğrenciler ne bir yasayı çiğnedi ne de üniversitelerin işleyişini engelledi. Protestoları olabildiğince barışçıldı, ama yine de ülke çapında Siyonist faşistler üzerlerine salındı ve milyonların gözü önünde kafaları kırıldı – bu, insanları dehşete düşürdü. Zohran Mamdani’nin seçilmesinde bu hareketin katkısı oldu. Onu ne kadar eleştirsek de, Siyonist çevreler onu adeta şeytanın ta kendisi gibi görüyor. Siyonistlerin her zamanki abartılı propagandaları bu kez tutmadı, çünkü seçmenler Siyonizm’in kendi yaşamlarına da zarar verdiğini net bir şekilde gördü. ABD’deki sıradan insanlar yavaş yavaş fark ediyor ki, Siyonizm sadece Filistinlilerin değil, onların da sorunu. Bunun 7 Ekim’le – Norman Finkelstein’in haklı olarak bir köle isyanına benzettiği o günle – başlaması tesadüf değil. Yine Ignatiev’den:

Bunu şöyle güncelleyebiliriz: İsyan eden Gazzeli, zulme uğrayan diasporadaki Filistinli ve Siyonizm-karşıtı aktivist bir araya geldi ve ülkeyi Siyonizm meselesiyle yüzleşmeye zorladı. Siyonizm-karşıtı hareketin en büyük destekçilerinden biri, ironik bir şekilde, Siyonist fanatizmin ta kendisi oldu. 7 Ekim’e bir başka paralellik kurarsak:

John Brown’ın Harpers Ferry baskını, ikili iktidar stratejisinin doğal bir sonucuydu. [1859’da John Brown, Virginia’daki Harpers Ferry kasabasında bulunan federal cephaneliğe saldırarak köleleri silahlandırmayı ve silahlı bir isyan başlatmayı hedefledi. Bu eylem, mevcut iktidara karşı alternatif bir güç odağı kurmayı amaçlayan “ikili iktidar stratejisi”nin radikal bir örneği olarak yorumlanabilir.] Bu eylemin en büyük etkisi askeri değil, zihinsel ve duygusaldı. Wendell Phillips’in dediği gibi, Brown “Güney’i azdırıp zıvanadan çıkardı.” Köle sahipleri bu baskına öfkeyle karşılık verdi: Kuzey mallarını boykot ettiler, hükümetten yeni imtiyazlar istediler ve savaşa hazırlanmaya başladılar. Taleplerindeki kibir, Kuzey halkını direnmeye itti.

Kölelik, isyanı doğurdu; isyan, baskıyla karşılaştı; baskı, Siyahların Güney’den kaçışını hızlandırdı; bu kaçış Kuzey’de bir Siyah toplumu yarattı; bu topluluk kölelik karşıtlığının temeli oldu; bu hareket John Brown’ı ortaya çıkardı; Brown’ın eylemi Güney’in tepkisini çekti; bu tepki Kuzey’in direnişini tetikledi ve sonunda İç Savaş’a yol açtı. [Vurgu yazara ait]

Özetle, İç Savaş’ın devrimci krizi, radikallerin uzun süren reform çabalarından değil, bir tarafın eylemlerinin diğer tarafın tepkisini tetiklediği karşılıklı bir kışkırtma sürecinden doğdu. Bu süreçte devrimci azınlığın eylemleri de kilit bir rol oynadı. Şimdi şunu sormaya değer: Bugün hangi meseleler ve taktikler benzer bir potansiyel taşıyor?

Siyonizm-karşıtları bunun farkında mı, bilmiyorum, ama izlediğimiz yol tam olarak bu. Ben buna şahsen “stratejik hızlandırıcılık” diyorum, ama fikir aynı. Gelin bu karşılıklı kışkırtma sürecini – ya da stratejik hızlandırmayı – hem hareket içine hem de bilgi üretimi alanına genişletelim.

“Batı Marksizm’ini” nasıl tanımlarsak tanımlayalım – ya da hiç öyle bir ayrım yapmayalım – umarım bu kısa tartışma, onun tuzaklarından nasıl kaçınabileceğimize dair bazı ipuçları sunmuştur.

Dipnotlar

1. Bu yazının ilhamı, Gabriel Rockhill’in moderatörlüğünde düzenlenen “Batı Marksizm’i” paneli üzerine yazılmış bir Twitter (X) thread’i. Panelde Domenico Losurdo’nun aynı adlı kitabı tartışılmıştı.
2. Maalesef bu kitap sadece Almanca mevcut. Haymarket Books’un Tarihsel Materyalizm dizisine harika bir katkı olurdu, ama editörler yeni Gramsci soslu işlerle meşgul.
3. Hira Jungkow, “British India and the $5-Trillion Lie,” Quadrant, 5 Ekim 2021. Ayrıca bkz. Tirthankar Roy, “Did the British loot India?,” History Reclaimed, 2 Kasım 2022. Jungkow ve Roy, Marksizm’e açıkça karşı olan sağcı yazarlar. Onlara atıf yapmam, ne tüm çalışmalarını ne de Patnaik’e yönelik eleştirilerinin her yönünü desteklediğim anlamına geliyor.
4. Güney Asya solu bu konuda utanç verici bir tablo sergiliyor. Hindu faşizmini en iyi analiz eden kişinin Hintli, Pakistanlı ya da Bengalli değil, bir Fransız olması kayda değer: Christophe Jaffrelot Üstelik bunu otuz yılı aşkın süredir yapıyor. Güney Asya solunun bu konuda ciddi bir özeleştiri yapması gerek.
5. Britanya’nın Hindistan’daki sömürü ve yağmasının etkileyici bir anlatımı için bkz. Mike Davis, Late Victorian Holocausts: El Niño Famines and the Making of the Third World (New York: Verso, 2017).
6. Aslında bu “benim” teorim değil; teori ile pratik arasındaki ilişkiyi ele alan klasik Marksist görüşün bir özeti.
7. İlk başta sınırı 1980 olarak çizmiştim, ama o tarihten sonra yayımlanmış çok fazla iyi kitap vardı. Sallıyor da atsam, bir temeli olmalı.
8. Magnus B. Rasmussen ve Carl H. Knutsen, Reforming to Survive: The Bolshevik Origins of Social Policies (Cambridge: Cambridge University Press, 2022). Ekler için bkz: https://www.researchgate.net/publication/333668227_Reforming_to_SurviveThe_Bolshevik_Origins_of_Social_Policies
9. Apartheid Güney Afrika’sı gibi aşırı sağcı bir toplumda bile, Marksist tarihçi Charles van Onselen, okuma yazma bilmeyen yarıcı Kas Maine’in hayatını belgelemek için on yılı aşkın bir araştırmaya madencilik şirketlerinden destek alabilmişti.
10. Temmuz 1974’te, saygın ekonomi dergisi Econometrica, büyük Marksist iktisatçı Michio Morishima’nın “Marx in the Light of Modern Economic Theory” makalesini kapak yazısı olarak yayımlamıştı.
11. Bettelheim için özellikle ekonomik planlama üzerine çalışmaları kastediyorum – hâlâ çok değerli. Ama eşitsiz değişim ve emperyalizm üzerine “analizleri” tam bir fiyasko.
12. Bu örneklerin çoğu burada listeleniyor: https://robashlar.substack.com/p/third-worldist-library
13. Aklımda Dylan Saba, Jake Romm, Mary Turfah ve başka isimler var. Bu Marksist ve solcu yazarlara güvenim tam.
14. Bu, Halk Cephesi ilkesinden pek uzak değil.
15. Bu sav henüz tamamlanmış değil. Radikal Kölelik Karşıtlığı ile Siyonizm karşıtlığı arasındaki tarihsel ve siyasi paralelliklerin yalnızca bir taslağını sunuyorum. Daha kapsamlı bir inceleme başka bir zamana.
16. Aksi belirtilmedikçe, bu bölümdeki tüm alıntılar şu kaynaktan: Noel Ignatiev, “Creative Provocation: Strategy for Revolution,” Hard Crackers, 6 Aralık 2018.

Yorumlar